Из полумиллиона городов Уддияны двухсот пятьюдесятью тысячами в Самбхоле правил царь Индрабхути, а двухсот пятьюдесятью тысячами в Ланкарупе - царь Джалендра.
У Индрабхути была сестра семи лет, которую он прочил замуж за единственного сына царя Джалендры. Но министры не советовали ему делать этого шага: Джалендра не был буддистом. Взвесив все за и против, царь ответил послу Джалендры, что у того, кто практикует Дхарму, и у того, кто придерживается иных взглядов, видимо, слишком мало общего, чтобы объединять семьи.
Через год сын Джалендры приезжал в Самбхолу и встретился с Лакшминкарой. Казалось, они подходят друг другу, и Индрабхути в знак примирения передал с принцем богатые подарки для его отца. Когда принц вернулся, Джалендра спросил его о девушке. "Я непривез ее, потому что она еще слишком мала, - сказал принц. - Но она хороша".
У Индрабхути же было много жен, и все они верили в учение Будды. Йогин Камбала давал им наставления, так что особы царского дома в Самбхоле все без исключения следовали Благородному пути.
Лакшминкаре было шестнадцать, когда за ней приехало посольство. Но она уже отвратила свой ум от сансары. (Как рассказано в истории Лакшминкары, принцесса достигла цели. Вместе с одним дворником из Ланки они улетели на небо.) Царь Джалендра слал Индрабхути письма, в которых обсуждался образ жизни, который принцесса вела в Ланкарупе. "Эта женщина достигла высокого уровня реализации, что, конечно, прекрасно, - писал он, - но когда я вижу, что она делает, у меня неспокойно на душе".
"Моя сестра действует на благо живых существ, - вздыхая, думал Индрабхути, - а это царство - как мало от него радости, и сколько внимания оно требует! Я должен бросить все это и практиковать Дхарму". Он оставил престол сыну, а сам, не покидая дворца, практиковал двенадцать лет и обрел сиддхи Махамудры. Никто вокруг не знал об этом. Однажды сын со свитой пришел к нему и хотел открыть дверь. "Не открывайте дверь, я здесь", - раздался голос откуда-то сверху.
Они подняли головы и увидели Индрабхути в воздухе над дворцом. Он сидел в позе лотоса, прямо в пространстве. Увидев его, они засмеялись счастливо, как будто достигли первой ступени бодхисаттвы. Их царственный наставник оставался в воздухе семь дней, объясняя Дхарму всем, кто приходил к нему. Своему сыну и свите он передал великие, глубочайшие и непостижимые учения и затем, окруженный семьюста последователями, в своем теле ушел в ясный свет.
Если бы Арджуна был обычным человеком, он не смог бы быть достойным инструментом, не смог бы воспринять великое учение и передать его людям. Он – отважный герой, который сразил не только внешних врагов, но и внутренних. Слабые сердца не могут постичь Бхагавад Гиту и применить на практике её поучения. Зная это, Кришна выбрал Арджуну и излил на него Свою безграничную милость. Однажды Кришна сказал: "Арджуна, ты – Мой самый близкий преданный и самый дорогой друг. Вот почему Я дал тебе это высшее и священное учение". Поразмышляйте об этом! Получить такие звания от Самого Господа – это наивысшая награда и счастливая судьба, которые демонстрируют, насколько чистое было у Арджуны сердце, и насколько он был достоин этих званий. Преданность должна быть обретена благодаря беспрекословному подчинению. Но не достаточно только быть преданным. С того времени Кришна стал использовать слово митра (друг). У друга нет страха. Это качество делает Арджуну ещё более достойным того, чтобы Господь передал ему Своё учение.
Сатья Саи Баба
Когда ощущение духовного сжатия овладевает тобой, о путник, это для твоего же блага. Пусть не сжигает тебя скорбь, ведь в состоянии расширения и ликования ты растрачиваешь. Этот энтузиазм для равновесия требует дохода в виде боли. Если бы всегда стояло лето, иссушающий жар солнца сжег бы сад до корней вглубь земли. Увядшие растения никогда бы не зазеленели вновь. У декабря - кислое выражение, но он полон доброты. Лето смеется, но, тем не менее, разрушает. Когда приходит духовное сжатие, узри в нем расширение; возрадуйся и не хмурься.
Победа на выборах наделяет властью только на некоторое время. Когда этот период завершается, политический деятель должен опять баллотироваться и собирать голоса избирателей. Подобно этому, если человек совершает хорошие поступки с привязанностью к результатам действия, то он обретает место на Небесах. Но, когда заслуги заканчиваются, душа должна опять вернуться на Землю. В распоряжении человека, приезжающего в город с деньгами, находятся все рынки, кинотеатры, отели и такси, но только до тех пор, пока у него есть деньги. Когда деньги заканчиваются, человек должен вернуться в свою деревню или город, из которого он приехал. Возможно, ему даже придётся ехать без билета, и на каждой остановке его будут беспокоить полицейские! Нет, Небеса существуют не для того, чтобы удовлетворить голод души! Река должна слиться с морем, а не с песками пустыни. Вода должна слиться с водой. Это соединение называется кайвалья или саюджья . Всегда сосредотачивайте ум на достижении цели слияния с Единым Господом и постоянно держите на привязи колеблющийся ум.
После господства адхармы (неправедности) мир должен войти в эру дхармы (праведности). Для того чтобы вырастить урожай, необходимо приложить усилия; усилия не нужны для того, чтобы вырастить сорную траву. Ценный урожай праведных качеств необходимо выращивать заботливо и внимательно. Когда практикуется праведность, неправедность угасает сама по себе. Для её устранения не нужно прилагать никакие усилия. Дхарма неуничтожима, так как она связана с истиной. Для того чтобы развить праведные качества, которые имманентно присутствуют в вас, необходимо постоянно применять их в жизни. Это и есть утверждение праведности. Используя Арджуну в качестве инструмента, Господь Кришна установил правила поведения и образ мыслей, которые были заложены Им изначально, для того, чтобы люди следовали им в жизни. С этой задачей не могут справиться обычные люди, поэтому Вселенский Господь выполнил эту задачу Сам, дав наставления миру через Арджуну.
Сатья Саи Баба
Имеется пять состояний человеческого сердца: темное, продвинутое, устойчивое, стадия посвящения, или стадия ревностного служения, и чистое. Эти различные состояния сердца определяют естественное положение человека в обществе, а также его эволюционный уровень.
В темном состоянии сердца человек почти обо всем на свете имеет неправильное, превратное представление. Это состояние есть результат влияния Авидьи, Неведения. В обществе из такого состояния формируется человек самой низкой касты — Шудра. Он обладает возможностями постигать только те идеи, которые относятся к грубому, физическому миру.
Такое состояние разума превалирует в темном веке цикла — Кали-Юге.
В темном состоянии сердца человек имеет неправильное представление о мире: он думает, что грубоматериальная часть Вселенной есть единственное, что вообще существует, и что кроме этой грубоматериальной части ничего больше нет. Однако подобное представление противоречит истине, разъясненной выше, и является ничем иным, как только эффектом Неведения, Авидьи. В этом состоянии человек, с точки зрения положения в обществе, называется Шудрой, то есть принадлежащим к самому низкому классу, классу слуг, ибо его естественным родом деятельности является служение с той целью, чтобы, находясь в их обществе, подготовить свое сердце к достижению более высокой ступени. Такое состояние человека называется еще Кали; и если в какойлибо звездной системе большинство людей пребывает именно в таком состоянии и не имеет ни сил, ни возможностей прогрессировать, чтобы вырваться из этого состояния, то говорят, что вся эта солнечная система переживает эпоху Кали-Юги — темный век цикла.
Продолжайте заниматься духовной практикой до тех пор, пока не достигнете цели. Когда дом построен, леса убирают. Подобно этому, если вы обретаете видение Реальности, то вам больше не нужны различные духовные практики, такие как медитация, размышление о Господе, поклонение Ему, воспевание Его славы и т.д., которыми вы занимаетесь. Для того чтобы успешно заниматься духовными практиками, необходимо общаться с добродетельными людьми. Ваш ум формируют люди, с которыми вы общаетесь; ум загрязняется нечистыми мыслями людей, которые окружают вас. Поэтому тщательно следите за тем, с какими людьми вы общаетесь. С неба падает чистая дождевая вода, но она обретает сотни привкусов и цветов в зависимости от того, на какую почву она попадает. Будьте внимательны! Вы должны использовать любую возможность для того, чтобы думать о возвышенном, выполнять возвышающую работу и обуздывать низменные эгоистические побуждения.
Сатья Саи Баба
Услышано на Субботней трапезе, на 23-й день Омера, недельная глава Ахарей мот — Кидушин (7 Мая 1949 г.)
Почему говорят «Лехаим!» в то время, когда пьют вино? Потому, как сказали мудрецы: «Вино и жизнь — согласно мудрецам и ученикам их» (Вавилонский Талмуд). И спрашивается, почему же только согласно мудрецам, а простому народу — нет? Но дело в том, что когда говорят: «Лехаим» (в переводе — «За жизнь!»), имеют в виду жизнь высшую. И когда пьют вино, надо помнить, что оно намекает на «пьянящее вино Торы», и нужно притянуть свет Торы, который называется «жизнь». Тогда как, земная жизнь среди мудрецов называется: «Грешники при жизни своей называются мертвецами». Поэтому именно о мудрецах можно сказать: «вино и жизнь». То есть только они готовы притянуть духовную жизнь. А у простого народа нет таких келим (желаний), которыми можно ее притянуть. (А возможно, что «согласно мудрецам» означает «согласно мнению мудрецов». В том смысле, что подразумевается именно та жизнь, которая называется у них жизнью — то есть жизнь духовная.)
Сила крокодила возрастает, если он находится в воде; сила дхармы (праведного поведения) возрастает, если её принципы применяют на практике. Дхарма ослабевает, если её перестают практиковать и следуют ей только на словах. Если вы всегда говорите правду, то эта привычка укрепляется в вас. Сила бывает физическая и дхармическая. В эпосе Махабхарата у Бхимы (второго из пяти братьев Пандавов) была физическая сила, но когда его старший брат Дхармаджа был с ним, то сила Бхимы становилась дхармической. Пандавы были спасены благодаря своей приверженности дхарме! Но ради следования её принципам они с самого начала потерпели поражение. Почему же Кауравы (сто братьев, с которыми сражались Пандавы) были побеждены, несмотря на несомненную силу? Им не хватало дхармической силы. Они могли полагаться только на физическую силу.
