|
61. «Сын мой, для того, чтобы обрести Бога, необходимо, чтобы душа была чиста. Это поможет достигнуть благости. Ведя образ жизни, соответствующий предписаниям шастр, старайся стойко переносить все печали и страдания. Со временем это приведёт тебя к Богу».
62. «Сын мой, гуру-таттва имеет огромное значение. Она чрезвычайно загадочна. Её милостью можно постигнуть оба мира (т.е. материальный и духовный). Естественное состояние йога так же зависит от милости духовного учителя. В шастрах гуру-таттву ставят даже выше ишвара-таттвы (бытие Бога, его сущность). Однако образ жизни ученика зависит от милости духовного учителя».
63. «Сын мой, если ты сел в одну лодку со мной, то положи в неё узел всех своих земных забот, не полагайся в этом на себя».
64. «Господь испытывает сострадание ко всем. Его беспричинная милость постоянно льётся, подобно дождю. Так о чём же тогда человеку просить Бога? Когда он забывает о молитве, это самое большое несчастье».
65. «Сын мой, когда моё тело исчезнет, то без какой-либо шумихи опусти его прямо в Ямуну. Моя безграничная милость распространяется на всех моих бхакт.» (Шри Баба оставил своим последователям наказ, чтобы они по возможности отказались от приёма в пищу лука, чеснока, красную чечевицу, баклажан и соблюдали пост экадаши). Да не отчаются мои преданные. Я явлюсь снова.
66. «Неповиновение духовному учителю, осуждение вед и шастр, недоверие к словам ачарьев (ачарья – духовный лидер, наставник, основатель), отношение к имени Господа и Его славе как к пустому звуку, совершение дурных поступков, спрятавшись за молитвой – грех, сознательное преступление. Душа таких молящихся никогда не станет чистой».
67. «Тот, кто сосредоточил свой ум на Боге, на параматме, всегда присутствующей в его душе – (тем самым) совершил омовение во всех святых местах, подобно царю Бали одарил всех добропорядочных брахманов, получил плоды от проведения десяти миллионов жертвоприношений, получил так же плоды от проведённого по всем правилам богослужения, удовлетворив своих предков подношением вкусной пищи, помог им достигнуть райских планет».
68. «Во вспоминании имён Господа содержится удивительная сила. Под его влиянием душа может увидеть божественный свет, все её пороки отступают и постепенно приходит ощущение тождественности с параматмой. Силой имени Божьего многие риши (мудрец, провидец истины), муни (мудрец, аскет, человек соблюдающий молчание) Дхрува (эпический герой), Прахлада (царь демонов) и другие бхакты Господа получили избавление от перерождений. В эту эпоху кали осталось лишь одно средство получить очищение – это вспоминание имён Господа и размышления о Нём. Калиюга базируется лишь на имени, поэтому, всегда помня это, всем следует постоянно и должным образом вспоминать имена Господа».
69. «Душу так же следует считать светом, скрытым пятью оболочками грубого физического тела. Тот, кто во всех трёх состояниях тела (бодрствование, сон и глубокий сон без сновидений) всегда сконцентрирован на душе, того следует считать нирвикара (чистый, неизменный и вечный)».
70. «Твоя према (чистая любовь к Богу) подобна магическому звуку «Ом», в ней заключены все имена Господа».
71. «Твое тело – это один кусок дерева, твоя практика – другой. От их соприкосновения (трения) подобно скрытому огню появится Господь».
72. «Когда ты избавишься от своих «Я» и «Моё» – ты приблизишься к Богу. Это есть истинное наслаждение».
73. «Отдай Господу всё, чем владеешь. Ты увидишь, придёт день, когда Господь отдаст тебе всё. Если верующий понастоящему опирается на Бога, то Он обязательно сохранит эту опору».
74. «Низшие» касты общества происходят из лотосных стоп Вишну и принадлежат Ганге (Река Ганга; Богиня реки Ганги). Таким образом, с точки зрения шастр, они все являются братьями Ганги» (люди из этих каст также являются твоими братьями и сестрами и относиться к ним нужно соответственно).
75. «Гьяна (знание), карма (деятельность) и бхакти (поклонение Господу) – три части одного целого. В них нет какого-либо существенного различия. Гьяна, бхакти и карма – неотъемлемые атрибуты друг друга. Также как для кармы необходимы бхакти и гьяна, так и для гьяны нужны бхакти и карма, а для бхакти – карма и гьяна. Разница лишь во взглядах. То, что с точки зрения антармукхи (обращённый внутрь, погружённый в мысли, размышляющий о божестве) невообразимо (не имеет формы), то с точки зрения бахармукхи (обращённый во вне, склонный к внешнему сознанию) имеет множество форм. Поэтому и йогин (практикующий йогу) и гъяни (мудрец; познавший Бога) одинаково достигают ананды. Да, по большому счёту, можно сказать, что высшее достижение бхакты – достижение высшего блаженства и что конечная цель гъяни и йогина одна. Вслед за витаркой (рассуждение, предположение) и вичарой (размышление, исследование) наступает состояние блаженства. Витарка есть сомнения, колебания. С помощью погружения в витарку йогин познаёт свойства вещей, а с помощью погружения в вичару его взгляд может достигнуть души, сущности пяти элементов мироздания и их изначальных форм».
76. «Слово исходит из ахамкары (эго), эго исходит из ума, ум исходит из буддхи, буддхи – из махататтвы (космическое сознание, сверхсознание), а махататтва исходит из души. Кто понимает, что душа – создатель и первопричина всей этой цепочки – тот находится в состоянии сварупы».
77. «Эксплуатация тела имеет лишь одну цель – слушать слово Бога и, следуя ему, развивать способность познавать Его. Тот, кто развивает эту способность – приходит к Нему».
78. «Истинный человек не испытывает ни радости ни горя. Он, став чайтанья-сварупой (осознав свою истинную природу), целиком погружается в изначальное, естественное состояние блаженства».
79. «Человек сам является воплощением любви, милосердия, поклонения и блаженства».
80. «Увидев ошибочные различия, с целью показать в их временном различии (различие во времени появления) их единство, я сейчас начал рассматривать вместе Нараяна-мантру (мантра, обращённая к Господу Нараяне, т.е. к Кришне) и Рама-мантру (Мантра, обращённая к Господу Раме). Теперь я даю обе мантры» (Многие люди ошибочно разделяют Кришну и Раму и поэтому разделяют Нараяна-мантру и Рама-мантру).
("Голос Девраха Бабы")
|
